top of page

Lingam y Yoni

Actualizado: 21 jun



Muchos dioses son adorados a través de sus símbolos así como a través de su imagen o murtis. Los símbolos siempre están conectados a una idea particular sobre el dios. Un shalagram (caparazón fosilizado) es un símbolo de Vishnu, ya que se supone que reinicia el universo desde el océano cósmico. Krishna es a menudo adorado como un árbol kadamba, ya que en la historia de la infancia de Krishna, siempre tocaba su flauta bajo el árbol kadamba. De manera similar, el árbol Bodhi también es un signo de Buda, ya que es allí donde obtuvo la iluminación.



El liṅga (que significa marca, signo, falo) es mejor conocido como el emblema del dios hindú Śiva, que en la actualidad se representa con mayor frecuencia como una forma cilíndrica, colocada en una base ovalada, redonda o cuadrada. Los liṅgas ocupan un lugar destacado en los mitos, rituales, lugares sagrados y peregrinaciones Śaivitas, así como en el arte y la filosofía del sur y sureste de Asia. El yoni (que significa vulva, útero, fuente) es menos prominente en las fuentes primarias, y se ha estudiado con mayor frecuencia en relación con el liṅga, así como con cuestiones relacionadas como la sexualidad en la religión, las tradiciones de la diosa y la Śakti o mujer de Śiva. contrapartida. La categoría de “liṅga y yoni” evoca la unión sexual de la pareja divina Śiva y Pārvatī, con el liṅga como falo del dios, y el yoni como vulva de la diosa, perpetuamente en cópula divina. Los eruditos han interpretado durante mucho tiempo la colocación del liṅga cilíndrico en su base en tales términos, a menudo sin tener en cuenta las fuentes primarias. En las epopeyas y los purāṇas, por ejemplo, uno encuentra sorprendentemente pocos precedentes para el emparejamiento de liṅga y yoni. Incluso en fuentes rituales posteriores, a la base se le asigna más típicamente la etiqueta mundana de pīṭha (base), aunque a veces se interpola como la śakti o consorte femenina de Śiva. Por lo tanto, no queda claro si el objeto litúrgico adorado por los hindúes Śaiva se entiende consistentemente de esta manera, cuándo se originó esta interpretación y si refleja las perspectivas de un conjunto limitado de especialistas en rituales o creencias más ampliamente difundidas entre los practicantes. Aunque se ha hecho poco para explorar tales preguntas, la naturaleza sexual de la iconografía se ha asumido ampliamente en Occidente, y la categoría de "liṅga y yoni" ha tenido un lugar desproporcionado dentro de la erudición occidental sobre el hinduismo desde la época colonial. En consecuencia, este artículo comienza con la historiografía del tema, con especial atención a la cosificación de la categoría dentro de la erudición occidental. La mayor parte del artículo está orientada a señalar a los lectores las fuentes primarias relevantes (p. ej., iconográficas, mitológicas, rituales, filosóficas, epigráficas), con la esperanza de facilitar un estudio adicional que pueda abrir nuevas perspectivas.


Académico y otros enfoquesLas ideas hindúes sobre el liṅga están ricamente atestiguadas en sánscrito y otras fuentes del sur de Asia, incluida la literatura mitológica, ritual y filosófica.Sin embargo, las referencias a la combinación de liṅga y yoni son sorprendentemente raras. También son relativamente raras y poco estudiadas las discusiones sobre el yoni por derecho propio;no está claro, por ejemplo, hasta qué punto el término es un concepto emic similar al liṅga.Sin embargo, la categoría de "liṅga y yoni" ha sido común dentro de la erudición occidental sobre las religiones del mundo desde al menos la erudición colonial británica del siglo XIX, y ha influido en la forma en que se ha recibido el hinduismo en Occidente, particularmente en la imaginación popular; los matices sexuales afirmados por la erudición británica del siglo XIX fueron popularizados particularmente por los primeros ocultistas y, más recientemente, por las tradiciones de la Nueva Era. El emparejamiento del liṅga y el yoni también fue fundamental para los intentos de finales del siglo XX de recuperar el significado de la feminidad divina y la sexualidad dentro de las religiones, tal como se perseguía en el marco de los estudios de género, a menudo reinterpretando ideas anteriores sobre la religión fálica y el culto sexual en términos psicológicos. Paralelamente a estos desarrollos, ha habido un flujo constante de estudios históricos sobre los orígenes y el desarrollo del liṅga, orientados hacia los problemas planteados por material específico y datos literarios de períodos antiguos y medievales.


La ceremonia de adoración del lingam o Linga Puja

En esta ceremonia de adoración al lingam, aquel que es el oficiante acaricia uno de piedra pulida, lo adorna con guirnaldas y traza con él, untado con pasta de sándalo amarillo, los signos rituales y simbólicos. Durante toda la celebración, el oficiante y los participantes cantan a coro, durante horas, OM NAMAH SHIVAYAH, arrojando al mismo tiempo flores y pétalos de flores sobre el lingam que queda casi cubierto con ellos. En el momento culminante, el oficiante vierte sobre el lingam un líquido blanco viscoso, hecho de leche y miel que corre lentamente por la piedra y se derrama en el arghya, para ser luego repartido entre los participantes, que lo beben con devoción. En ese instante, Shiva está presente en el lingam.

Para el tántrico, la eyaculación es el momento procreador por excelencia, cuando la energía femenina se apodera del esperma para suscitar una nueva vida. Todo acto creador va acompañado de goce y la creación resulta de una unión cósmica permanente que proseguirá hasta el final de los tiempos. En estos ritos sexuales, todo se organiza para despertar el deseo, crear situaciones eróticas de mucha intensidad para acceder a la felicidad, al éxtasis por unión concreta ritualizada, sacralizada.


El Universo proviene de la relación de un yoni con un lingam; todo lleva su marca. Es la divinidad que, bajo la forma de falos individuales, penetra en cada matriz y procrea así a todos los seres. La potencia creadora humana reside en el sexo. Adorar al lingam trae placer (bhukti) y liberación (mukti).

El lingam está representado por una piedra ovoide, o una piedra ovoide dentro de una con una cavidad que la contiene o monolitos.





0 comentarios

Comments


bottom of page